¿Ya está prohibido hablar de la muerte? Parece que el tema alguna vez rechazado ahora está apareciendo en todas partes de la cultura pop, desde el exitoso programa Dead to Me hasta libros como I’m Glad My Mom Died y más. La muerte ha surgido como tendencia en TikTok, hasta el punto en que Los New York Times preguntó recientemente, ¿Puede TikTok traer a los muertos a la vida?, un artículo que explora la necesidad más profunda de la generación más joven de conectarse con aquellos que han fallecido.
La comediante Rachel Bloom recientemente terminó su carrera protagonizando un programa unipersonal llamado acertadamente «Death, Let Me Do My Show», en el que el otro personaje además de ella, es un hombre entre los espectadores que se convierte en «muerte». explora su batalla interna tratando de evitar el tema a pesar de que domina sus pensamientos después de que su compañero de escritura muere repentinamente.
Rachel Bloom en su espectáculo unipersonal, «Death, Let Me Do My Show»
Bloom dice que creó el programa principalmente como una forma de lidiar con sus pensamientos y sentimientos sobre la muerte. «Es importante que no olvidemos las muchas muertes que ocurrieron en 2020 y siguen ocurriendo», dijo. «Después de la gripe española, muy poca gente escribió sobre ella. Pasaron 100 años y nosotros, como sociedad, no estábamos preparados emocionalmente en absoluto.
«Quiero que la aceptación de la muerte como parte de la vida esté más arraigada en nuestra cultura y, tal vez, incluso en nuestra educación», continuó Bloom, señalando que la evitación histórica del tema por parte de nuestra cultura le ha permitido sentirse no preparada como madre. . cómo hablar con su niño pequeño sobre esto.
Meredith Parfait Wilson trabaja como capellán de cuidados paliativos. Su trabajo es brindar apoyo a las personas que enfrentan situaciones como el duelo, el trauma, la enfermedad o la muerte. Ha pasado cientos de horas hablando con familias sobre la muerte en entornos clínicos y también ha visto cómo esta conversación se expande fuera de su trabajo. Atribuye el cambio a cuatro factores sociales:
- Los Baby Boomers todavía influyen en gran parte de nuestro espíritu cultural de la época
Esos boomers se encuentran ahora en una época en la que los pensamientos sobre la mortalidad se han vuelto reales y prácticos.
La escritora Alix Strauss señala que cuando publicó por primera vez su novela, La alegría de los funerales, hace veinte años, la gente todavía se mostraba reacia a hablar abiertamente sobre la muerte.
«Quienes no hablaban de ello hace veinte años, por supuesto, ahora son mayores, por lo que es un tema más realista», afirmó.
Portada de La alegría de los funerales
Strauss también señala que todo el léxico de la cultura social ha cambiado en las últimas dos décadas y la muerte no es el único tema tabú que la gente tiene menos miedo de explorar.
«Las conversaciones más oscuras se están volviendo más comunes y más aceptables», dijo. «Nuestros sentimientos ahora se alientan, la vulnerabilidad se considera una ventaja que mostrar y toda nuestra forma de pensar sobre las emociones y las situaciones ha cambiado».
Rebecca Soffer es cofundadora de Modern Loss, una plataforma de medios impulsada por la comunidad que ofrece artículos, ensayos y recursos para personas en duelo. Soffer dice que ha notado un cambio significativo en los diez años transcurridos desde que lanzó la plataforma.
«Incluso hace unos años, estos temas hicieron que mucha gente huyera simplemente porque hicimos un mal trabajo al normalizar y desestigmatizar lo que, de hecho, es la experiencia más universal de todas», dijo. «Parte de lo que ha contribuido a ese cambio es una mayor conciencia de que todos necesitamos sentirnos vistos en cosas que nos resultan difíciles, aterradoras o solitarias».
2- Somos más espirituales pero menos religiosos.
Parfait Wilson cree que otra razón por la que estas conversaciones están cambiando puede tener que ver con la migración generalizada que se aleja de la religión organizada, especialmente entre los Millennials, muchos de los cuales han adoptado un pensamiento más secular y «espiritual, no religioso».
«Si no asistimos a iglesias, sinagogas y mezquitas, los lugares donde tradicionalmente se llevan a cabo los rituales de muerte, con la misma regularidad, entonces buscaremos lugares diferentes para procesar la mortalidad», dijo Parfait Wilson. «En lugar de recurrir a textos antiguos o líderes religiosos para ayudarnos a comprender la muerte, la publicamos en Instagram, hablamos de ella en podcasts y escribimos sobre ella en Forbes.”
«Tal vez no hablemos más sobre la muerte y el morir, sino que lo exploremos de manera diferente», dijo.
Kelly Cervantes debe afrontar el dolor de una de las formas más aterradoras imaginables. Su hija Adelaide, médicamente compleja, murió pocos días antes de que Adelaide cumpliera cuatro años. Cervantes procesó su abrumador dolor convirtiéndose en un defensor de la investigación sobre la epilepsia y estaba a punto de publicar un libro llamado Normal Broken, The Grief Companion for When It’s Time to Heal But You’re Not Sure You Want to.
Cervantes cree que estamos en las primeras etapas de un cambio en la forma en que hablamos de la muerte. «La muerte, el morir y cualquier otra cosa relacionada con ello sigue siendo un tema incómodo y poco discutido», dijo. «Es una pena porque la muerte forma parte de la vida tanto como el nacimiento y puede ser igual de hermosa».
Normal roto, el dolor que viene con el tiempo de curación, pero no estás seguro de querer hacerlo. … (+)
«Estamos empezando a ver que la gente deja de usar frases como ‘perdió la pelea'», dijo Cervantes. «Estos sentimientos describen la muerte como algo que derrotamos, algo a lo que renunciamos – cuando en realidad todos morimos – no es un signo de debilidad y no debe verse de esa manera».
«Todas las grandes religiones del mundo consideran la muerte como un principio central, si no *el* central, de la doctrina», dijo Parfait Wilson. “Las culturas indígenas y originarias han plasmado la muerte en historias de origen. Los seres humanos hemos estado acostumbrados a este tema desde que sabemos que nuestras vidas son finitas, pero cuanto más industrializados y guiados por la tecnología nos volvemos, más desconectados estamos de la muerte.
Sorprendentemente, muchas personas se conectan con otros a través del duelo. De hecho, la razón original por la que Strauss escribió La alegría de los funerales para resaltar cuánta conexión pueden encontrar las personas cuando enfrentan una pérdida.
«Quiero resaltar lo importante y urgente que es nuestra necesidad de conectarnos unos con otros», dijo. «¿Y qué nos sucede cuando esos deseos profundos, innatos y necesarios que tenemos de tener relaciones reales desaparecen? Al revisar este trabajo, por primera vez en veinte años, para prepararnos para su resurgimiento, o resurrección si se quiere, me sorprende cómo nuestra necesidad de conexiones reales ha aumentado tanto”.
«En un mundo perfecto se nos enseña a amar, pero nunca se nos enseña a llorar, y esto está cambiando», dijo Strauss. «Cuando doy charlas sobre este tema, o sobre otros temas como las relaciones y el matrimonio, siempre digo: ‘Puede que no siempre experimentes un gran amor, pero desafortunadamente experimentarás una gran pérdida'».
3 – Y, sin embargo, todavía nos sorprende la longevidad.
Peter Attia, Tony Robbins, David Sinclair, Dan Buettner y otros son parte de un movimiento hacia la «optimización» del envejecimiento. Intentan cambiar la idea de lo que significa vivir una vida más larga y saludable prestando atención a nuestro cuerpo.
«Todos sostienen que la cuestión no es vivir para siempre, sino vivir mejor, algo que apoyo incondicionalmente», afirmó Parfait Wilson. «Pero también es fácil dejarse atrapar por un ciclo de suplementos costosos y reemplazo de células madre como una forma que creemos que podemos engañar a la muerte. Se ha convertido en una insignia de privilegio para las personas que ‘invierten en su salud’, lo que creo que podría ser otra forma de de negación de la muerte.
«Veo que la frecuencia con la que la gente habla de la muerte en eventos masivos está aumentando pero veo que el malestar de la gente sigue siendo el mismo», dijo. «De hecho, lo vemos en lugares como la película Barbie, junto con mi favorita, ‘Barbie Pensamientos irreprimibles sobre la muerte’, pero creo que seguimos siendo una cultura que niega la muerte».
Pero 2020 ha cambiado fundamentalmente nuestra capacidad de negar lo que sin duda es la experiencia más universal en la vida de cualquier persona.
4 – La pandemia nos obliga a afrontar la realidad de la muerte a mayor escala que antes.
Soffer señaló que la pandemia tiene a la sociedad en duelo no solo por la pérdida de seres queridos, sino por diferentes aspectos de sus vidas antes de la pandemia.
«Esto no sólo ha resultado en un enorme nivel de muerte y sufrimiento, sino que también ha impuesto varias áreas de pérdida en cada una de nuestras vidas», dijo, «desde interacciones sociales hasta el acceso a mecanismos de afrontamiento, cambios en nuestras identidades y situaciones laborales». y condiciones de salud mental, también perdemos nuestra capacidad de celebrar y llorar juntos fácilmente».
«Esos años perdidos sólo aumentaron nuestro anhelo por la interacción orgánica, sin zoom, sin dispositivos, de persona a persona», dijo Strauss.
Pero Cervantes ve esta desconexión como una oportunidad. Ella cree que este cambio sísmico en la cultura ha creado una oportunidad para debates más honestos y transparentes sobre cómo el duelo afecta todas nuestras vidas.
«El duelo se ha beneficiado de conversaciones más abiertas sobre salud mental que estamos viendo en todas las plataformas de medios», dijo. «Creo que este cambio en la comunicación ya se produjo mucho antes de Covid, pero Covid, con todas sus pérdidas, aislamiento y consecuencias, ciertamente dio un impulso muy necesario a esta necesidad de conversaciones».
Quizás el crecimiento de las conversaciones sobre el duelo y la pérdida cree el cambio necesario que nuestra cultura necesita para establecer mejores conexiones, recordándonos que en esta experiencia estamos más conectados de lo que creemos.