«Creciendo [in a] pobre, de clase trabajadora, nunca tuve acceso a todas las nociones de análisis crítico de la historia de Filipinas». ella dijo. «Tuve que dejar la patria, desafortunadamente, para poder conocerla realmente porque crecí dentro de la estructura de la mentalidad colonial, desde nuestros estándares de belleza hasta la forma en que se cuenta nuestra historia».
La autorreflexión de Rocero la llevó a reclamar el insulto de «caballo», un apodo que le dieron sus competidores durante sus días de concurso debido a su piel morena, cuello largo, labios carnosos y mechones oscuros. Pero su madre trans, Tigerlily, la apodó “Horse Barbie” por el “perdurable símbolo estadounidense de la belleza”, dice, y para ponerle un nombre al aura galardonada de Rocero.
Rocero habló con The Post sobre honrar la cultura indígena y de género neutral de Filipinas, basar su historia en la historia y cómo trabajó para contrarrestar las narrativas estadounidenses sobre las personas trans.
Esta entrevista ha sido editada por su extensión y claridad.
Háblame sobre los estándares de belleza en Filipinas. Mencionas en el libro que blanqueaste tu piel en un momento.
La luminosidad del color de tu piel y la proximidad a la blancura: automáticamente se te considera hermosa, automáticamente se te considera femenina y de mejor nivel, no solo en la cultura de los concursos de belleza, sino también en nuestra cultura de celebridades, en nuestra publicidad en Filipinas. . Estaba muy consciente de eso. No fue sino hasta que me mudé a San Francisco que tuve esta experiencia de mis primeros aprendizajes de personas aquí que querían broncearse: ir a un salón de bronceado. Estoy seguro de que para mí esa experiencia fue tan extraña. Están eligiendo ser oscuros. Ese era un concepto tan extraño para mí cuando me mudé aquí porque, de nuevo, en Filipinas, todos queremos ser blancos. Literalmente sentí que lentamente mi vergüenza se estaba derritiendo de la piel que había llevado conmigo. Y eso fue revelador, esclarecedor, sanador. Eso fue triste.
Dijiste que Filipinas es una nación católica conservadora. Y sin embargo, escribiste que aprendiste a ser trans en la Iglesia Católica.
(Riéndose) Sí, lo hice. Recuerdo el primer indicio de propiedad de una expresión femenina. Me pasó en la iglesia cuando estaba haciendo [a] actuación interpretando los cánticos de la iglesia. Pero también, eso me llevó a la misma relación simbiótica de la cultura de los concursos de belleza trans que [mostly] ocurre durante las celebraciones de la fiesta católica. Pero ciertamente, cuando compartí esa parte específica de nuestra cultura, desde una perspectiva occidental, dijeron: «¿Quieres decir que esto es aceptado?» Realmente no lo es.
En las Filipinas precoloniales, la fluidez de género siempre había sido parte de nuestra cultura. Las personas trans tenían un papel muy poderoso en la sociedad antes de que fuéramos colonizados. Tenemos 7.000 islas. Tuvimos tantos reinos antes de que fuéramos unidos como este único país. Antes de 1521, [in] en cada uno de esos reinos, los asesores espirituales de nuestros gobernantes eran personas trans o personas de género no conforme. Se llaman los babaylán. Teníamos ese entendimiento de fluidez de género precolonial, y luego fuimos colonizados por España, por lo tanto, la introducción de la religión católica, y luego fuimos comprados por Estados Unidos.
Tienes esas fuerzas juntas y luego tienes esta cultura de concursos de belleza trans como una amalgama de todo eso: supervivencia, resiliencia y expresión de belleza. Es una cultura que no ha procesado su propio trauma de colonización. Los activistas trans han estado luchando para aprobar leyes y tenemos una política contra la discriminación que ha estado sentada en el Senado porque [it’s] controlada por la Iglesia Católica. Me gustaría ofrecer matices aquí porque es realmente complicado desde una perspectiva estadounidense donde ves y escuchas historias sobre la visibilidad general de las personas trans. No estamos políticamente reconocidos [in the Philippines]. Hasta el día de hoy, no puedes cambiar [your] nombre y marcador de género en sus documentos legales. No existen protecciones integrales contra la discriminación, por lo que las personas trans no se consideran ciudadanos de pleno derecho.
¿Tenías la impresión de que las cosas serían mejores para ti como mujer trans cuando llegaste a Estados Unidos?
(Risas) Me uní a los concursos a los 15 años y llegué a la cima tan rápido. Estaba ganando mucho dinero. Pude ayudar a mi familia. Cuando tenía 17 años, mi mamá, que se había mudado a los EE. UU. cinco años antes, me llamó [and] dijo que mi petición de tarjeta verde llegó y que podía mudarme aquí. De hecho, inicialmente le dije que no quería mudarme porque era una joven diva de un concurso. ¿Por qué necesitaría eso? Unas semanas más tarde, me volvió a llamar y me dijo: «Si te mudas aquí, podrías ser reconocida legalmente en tus documentos como mujer». Y no hubo más preguntas.
Entonces, en 2001, cuando me mudé a San Francisco, sentí que estaba legalmente reconocido. Esto va a ser asombroso. Tan feliz como estaba, cuando le pregunté a mi mamá: «¿Dónde están los concursos de belleza trans?» ella estaba como, «No hay tal cosa aquí». En Filipinas, los concursos de belleza trans se muestran en la televisión nacional; toda la familia mira durante el almuerzo después de que todos van a la iglesia el domingo. La primera representación de personas trans que vi en los medios en Estados Unidos fue en «Jerry Springer».
Así que puedes imaginar lo que hizo en mi psique. Fue el comienzo de la vergüenza, de «Ay, ¿así se trata aquí a las personas trans?» Algo de paria, algo de circo y algo de lo que avergonzarse.
¿Cómo trataste de contrarrestar la narrativa que viste en la televisión estadounidense?
Pensé que solo iba a trabajar en Macy’s, ese fue mi primer trabajo. Trabajé en el departamento de cosméticos e iba a la escuela. Pensé que quería ser psicóloga. Y luego conocí a una ex modelo que trabajaba en la ciudad de Nueva York y me dijo que si realmente querías seguir una carrera de calidad, deberías mudarte a la ciudad de Nueva York. Reavivó ese deseo de actuar, de estar en las artes, de encontrar mi camino nuevamente en el escenario. Entonces fue cuando me mudé a la ciudad de Nueva York en 2005. Pero obviamente, esto es 2005, me volví «sigiloso», lo que significa que era un modelo de moda que trabajaba. [but] nadie sabe de mi identidad trans.
Tuve que ocultar esa parte de lo que soy durante ocho años. Mi agente de modelos no sabía que yo era transgénero. La industria de la moda no sabía que yo era transgénero, porque la cultura no lo permitía. Mi comunidad está llena de historias [of] mujeres trans que eran modelos de moda, pero en el momento en que salieron del armario, sus carreras [were] básicamente arruinado. Se tiran a la basura. Así como fueron mi inspiración, también fueron un sentido de precaución para mí. Escribiendo este libro, ahora sé que esta es mi forma de curarme a mí mismo. Esta es mi forma de comprender un poco más lo que sucedió y descifrar las elecciones que hice, especialmente en la moda. i [was] tan visible e invisible al mismo tiempo.
La prensa de marcación. 320 págs. $28
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